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(三)纯心无欲之学 孙应鳌从其心学本体论出发，继承和发展了周敦颐的纯心说和《易》的无欲说，提出了纯心无欲之学，成为个人治理思想的另一内容。

进步亦是有的，但不存于正面，而在负面，即指示此路不通是也。到了这时候，才能以简御繁，才可以学问多而不觉得多。

认真说，这便是做学问的方法吗？我不敢答，然而真学问的成功必有资于此，殆不妄乎。现在更说明我从开头起始终没有想讲学问。走上了，就走不下来，只得一直走去。何谓学问？有主见就是学问。有时亦未尝不想在优游恬静中，从容的研究一点学问，却完全不能做到了。

没有天才，纵然肯下功夫，是不能做到，即算有天才不肯下功夫，也是不能成功。所以没有问题，因为他学问已经通了。他所強調的所謂備在夫子之告子貢者之義，即《論語·雍也》中孔子(前551-前479)答子貢(前520-前446)博施濟衆那一段話。

楊東明倡言同善，也深深明白這一點，務實成爲他的學術最突出的特點。在強調理氣終是一個(17)的基礎上，楊東明對於理的地位和作用，也是從生生之條理去解釋的：天地間衹是一元之氣，生人生物，而氣之有條理便謂之理，非謂氣外，又有一個理與之俱來也。但同時應以智慧和德性進行引導，不能使人我之隔如重山。從《禮運》篇(含註疏)本身來講，天地之心的概念衹是一種對人在天地間地位的推崇——人立於天地之中，其動靜呼應天地，天地有人，就如同人腹內有心一樣。

呂坤(1536-1618)在爲楊東明的《文集》作序時，稱讚道：公之學，實學也，有用之學也。始有丘累陵積，粟紅貫朽，置於無用之地，而視民之啼饑號寒、輾轉溝壑者，舉漠然不動其中矣。

彼不仁者，徇私滅理，陰慘滿腔。人對子女的關愛和責任在這裏起了決定性的作用。(19)明末的生生氣氛高漲，是日本學者夫馬進引述島田虔次(1917-2000)的觀點而來。因而，如果面臨他人之危難而心不爲所動，生生仁心也就湮滅不存了。

二 基於生生的仁説 楊東明生活於明代後期，被黃宗羲選爲北方王門的代表之一，並以爲他辨無善無惡者心之體能得陽明之肯綮。(24)(25)[明]楊東明：學會講語，《山居功課》，頁38右、38左。因此，到號稱遙接先秦儒學的宋儒來看待這一問題時，便徑直將人心與天地之心聯繫起來。也可換用爲孟子(前372-前289)當年與墨者夷之辯論時夷之提出的愛無差等，施由親始。

衹要是稟賦同一的太和一元之氣，善性人人同在就是不應當質疑的，這一基本的預設必須要堅持。在楊東明看來，同善源出於公天下的大道，但大道之行又基於一心，此心生發出普天下之善，就如同穀種的萌芽分蘖一樣。

第不識此之爲仁，與克復之義何若耳。且夫人之積善，猶農之力耕，多種則多獲，寡種則寡獲，不種則不獲。

由此來看，天地生物而來的人心，衹有在性命主體的存仁存生和贊天地化育的積極參與下，纔能展開爲仁的現實。後來的張栻、朱熹等則有專門的仁說，楊東明亦遂認爲相對於具體的仁術，一般的仁之說更爲要緊。這也可以說是在德性論意義上的致良知說。天氣之動靜往來、生長收藏，便成爲人心的惻隱羞惡、恭敬是非。楊東明稱： 萬物本吾一體，仁者天下爲家。(30)[明]王守仁：語錄二·答聶文蔚，《王陽明全集》，第80頁。

夫重莫重於民命，急莫急於救民命，而況以紅朽無用濟其至重且急，則我無小損，人有大益，奚憚而不爲哉？且夫惻隱之心，天地生生之心也，即人之所恃以立命者也。這在先秦儒家是有共識的。

關聯父兄與吾身的是血親，而關聯天下與吾身的則是仁德，親民愛物則仁德光明，從而實現一身與天下的統一：惟夫明其明德以親民也，故能以一身爲天下。他說： 夫世有忘貪得之戒、爲子孫作馬牛者，日夜焦勞，不獲晷刻之樂，語之救難恤貧，則吝弗肯予，此真所謂迷人哉。

(14)(16)[明]黃宗羲：北方王門學案·楊東明傳，《明儒學案》，第649頁。如此的裏面意識，是中國哲學不依賴外在上帝解決愛之根源的一個重要基點。

内容提要：明代心學繁榮的一個重要特徵是主張理在氣中，理即氣之運行的條理。⑥ 《太極圖說》講陰陽氣化的特點，是整合了動/靜收/發一/萬關係等結構範式。氣化流行而生生不息，成爲各家學術共同的理論基礎。再者，己之朽糧無用與他人之生命安否並不具有必然的關聯，拿我的糧食、財物去救濟他人之生命，其實是利益考量與仁心引發相結合的產物。

楊東明的仁說，是對王陽明親民愛物仁學精神的弘揚。《禮》曰：人者，天地之心也。

(13)親民的博愛實踐，需要闡揚明德的道德理性的指引。回顧儒學史上對善的普遍性的認識，漢唐儒學論性善或人性善惡，大都與上智下愚的智慧高低相聯繫，下愚遂與性惡捆綁在了一起。

(32)[明]楊東明：施棉襖記，《山居功課》，頁16左。在乾坤曰元，而在人所以爲仁也。

徐子融曰：先生謂事親是事天底樣子，衹此一句，說盡《西銘》之意矣。(35)陸九淵(1139-1193)講東西南北、上下千百世聖人此心同此理同，講宇宙內事乃己分內事以及仁即此心也，此理也等等，爲天下同心同善說提供了最直接的理論依據，楊東明應當也從此受益[《陸九淵集》(北京：中華書局，1980)，第273、482—483、5頁]。所以，根本的問題還在於養心。對此，需要有針對性地從利益和報償方面進行引導。

從一元之氣生成人、物，到天地間的萬千變化，均循其自有條理亦即其本性而動作，這就是所謂生生之理。其歎曰：貧人以得衣爲喜，余以貧人之喜爲喜，而一念與物爲體之情，交暢於五百貧苦之衆。

可是，何以能有此普遍的善舉呢？以生名仁可以解釋博愛的理念乃自內心生出，但不同人所以能有同一的善念，則是基於理在氣中與心性一致的基礎，後者爲善的普遍存在提供必需的本體論和宇宙論證明。(33)[明]楊東明：同善會序(庚寅)，《山居功課》，頁7左—8右。

(11) 王陽明此論生生，雖然突出了漸的特點，但總體格局與朱熹一致，因爲所講都集中在仁理的生生不息上。夫吾心之穀種，斂之不越方寸，出之相容四海，稊米之身，三才合德，惟有是耳。